Пасхалія (грец. πασχάλιον; від ? З особливих обчислень складається календар свят. День святкування Великодня в межах 35 днів: від 4 квітня до 8 травня нового стилю. Не пізніше III століття у практиці Церкви повсюдно закріпилося святкування Великодня у першу неділю після першого весняного повного місяця. Основна методика для розрахунку зводиться до відома двох параметрів: дати повного місяця, що визначається на основі місячно-сонячного календаря того чи іншого виду, і недільного дня. Важливі вказівки щодо дня святкування Великодня відображені в таких церковних канонах як: 7 правило святих апостолів і 1 правило Антіохійського собору (який посилається на визначення Нікейського собору). У давнину існувало кілька різних пасхалій, що призводило до того, що християни різних місцевостей святкували Великдень у різні дні. Питання час святкування Великодня було розглянуто отцями Першого Вселенського Собору (325 р.). Собор встановив святкувати (християнську) Великдень разом із іудейським, у неділю, після 14-го дня 1-го місячного місяця року. Визначення Нікейського Собору про святкування Великодня не збереглося, проте пізніші джерела свідчать про прийняття отцями Собору такого визначення. Джерела IV-VI ст. повідомляють, що Собор доручив обчислення дати Великодня Олександрійської Церкви.На християнському Сході взяв гору олександрійська пасхалія, яка використовується донині. Розбіжності у визначенні дати Великодня не закінчилися, оскільки Помісні Церкви продовжували дотримуватись різних великодніх циклів ще кілька століть. З другої половини VIII століття аж до календарної реформи папи Григорія XIII в 1582 всі Церкви Західної та Східної Європи відзначали Великдень одночасно в дні, що встановлюються олександрійською пасхалією. У міру поступового накопичення розбіжностей між даними таблиць і реальними повнолуннями (приблизно 1 день за 300 років) візантійські вчені вдавалися до різноманітних спекуляцій для роз'яснення цього явища. При цьому олександрійська пасхалія залишалася незмінною та спільною для Помісних Православних Церков на Сході та Римської Церкви на Заході аж до запровадження наприкінці XVI століття григоріанського календаря. Про дату Великодня Матвій Властар у своїй Алфавітній Синтагмі пише: «Щодо нашого Великодня необхідно звертати увагу на чотири постанови, з яких два містяться в Апостольському правилі, а два ведуть початок з неписаного переказу. В даний час астрономічні принципи, встановлені для визначення дати Великодня, на Православному Сході не дотримуються збереження розрахунків пасхалії за юліанським календарем, який відстає від астрономічного на 13 днів (у XX–XXI ст.), а також через нав'язану візантійськими. каноністами постійної залежності термінів християнського Великодня від Великодня юдейського. Таким чином, існує розбіжність між реальними астрономічними показниками та неточним юліанським календарем, що проявляється у кожному 5-му, 8-му, 11-му, 16-му та 19-му роках 19-річного циклу. Ця проблема досі залишається невирішеною. У наш час усі Помісні Православні Церкви (як ті, що живуть за юліанським календарем, так і за новоюліанським) святкують Великдень (і всі свята, що переходять) одночасно. Винятком є автономна Фінляндська Православна Церква у складі Константинопольського патріархату, яка відзначає Великдень за григоріанським календарем разом з іншими християнськими конфесіями. У заяві Архієрейського собору ФПЦ (2023), зокрема, йдеться, що «Фінляндська Православна церква у визначенні дня святкування Великодня слідує лінії Нікейського собору (325 р. від Р.Х.), а також рекомендації Вселенського патріарха Мелетія IV дотримуватися точних астрономічних … У повному однодумстві Архієрейський собор свідчить у своїй заяві, що заради єдності нашої Помісної церкви і беручи до уваги традицію Фінляндська Православна церква, що склалася, і далі дотримуватиметься григоріанського календаря». Протоієрей Володимир Хулап, розглядаючи канони, що говорять про це, пояснює, що «вони спрямовані саме проти залежності християн від дати юдейської пасхи, а не проти здійснення ними свята в один день з іудеями, як нині це часто неправильно тлумачиться. Справді, якби зазначені правила забороняли здійснювати Великдень одного дня з іудейським святом, то неможливо пояснити дати кінця ІІІ – поч. IV ст., коли, згідно з олександрійською пасхалією, християнський Великдень збігався з іудейським, а саме в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 і 394 рр. У V ст. такий збіг був 9 разів, і востаннє він стався в 783 р., після чого подібне стало неможливим через неточність юліанського календаря. Якби поширене нині тлумачення було б вірно, під припинення зазначених канонічних правил мали б потрапити свв. отці періоду всіх семи Вселенських Соборів, т.е. до. вони час від часу здійснювали Великдень одного дня з юдеями. Однак на чільне місце як олександрійської, так і римської пасхалії була покладена її незалежність від іудейського 14 нісана, тому укладачі навмисно не звертали уваги на випадки можливого збігу. З усього різноманіття пасхальних таблиць, що дійшли до нас, у нас немає жодної, де у разі збігу з іудейським святом християни переносили б свій Великдень на тиждень вперед, вони просто не звертали увагу на такі збіги, розглядаючи іудейські дати як принципово «невірні». Про таке розуміння ясно свідчить св. Єпіфаній Кіпрський: Великдень не може відбуватися, якщо не пройшло рівнодення, що юдеями не дотримується. Ми робимо Великдень після рівнодення, хоча б і вони робили, так як і вони разом з нами часто роблять її (!).А коли вони роблять пасху перед настанням рівнодення, то роблять одні». Підсумовуючи сказане, доцільно відзначити: питання про правила точного обчислення дня святкування Великодня викликає в даний час багато дискусій та суперечок серед допитливих віруючих. Очевидно, він має бути дозволений загальноцерковним рішенням. Д.П. Огіцький, професор Московської духовної академії Ще до Нікейського Собору набуло загальноцерковного характеру правило про святкування Великодня в неділю після 14 нісана (частіше це була перша неділя, у деяких випадках — друга). Нове питання, яке належало вирішити Нікейському Собору, полягало в наступному: чи завжди слід вважати 14 нісана той повний місяць, який вважається 14 нісана у євреїв, або ж християнам слід мати з цього питання свою думку і вирішувати питання про перший весняний місячний місяць і його 14 дні самостійно, з урахуванням точніших астрономічних даних? Питання викликано розбіжністю у практиці різних церков. Християни «Сходу», — точніше, Сирії, Месопотамії та частково Кілікії, — дотримувалися першого рішення. е. завжди беззастережно йшли за єврейським календарем, святкуючи свій Великдень, хоч і в неділю, але безпосередньо після єврейської Пасхи. Християни Європи, Африки, Малої Азії, які представляли більшість християнського світу, на той час вже звільнилися від такої залежності від євреїв і не слідували беззастережно єврейському календарю, посилаючись на недосконалість останнього. Тоді, коли єврейська пасха припадала раніше весняного рівнодення, тобто. е.до моменту, який вважається початком весни і природним тропічним рубежем року, християни названих країн вважали 14 нісана наступне повня. У таких випадках розрив між Великоднем у християн «Сходу» та інших християн становив цілий місяць, а то й п'ять тижнів. Щоб покласти край таким розбіжностям, Нікейський Собор після того як вдалося умовити східних відмовитися від їхньої практики1 визначав усім дотримуватися другої практики, заснованої на самостійному, незалежному від єврейського календаря, рішенні. Такий сенс нікейського визначення та заборони святкувати Великдень «з юдеями» (μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весняного рівнодення. Потрібно думати, що детальною регламентацією пасхалії Нікейський Собор не займався, по-перше, тому, що вся увага його, як видно з послань св. Опанаса Олександрійського, було спрямовано на подолання головної труднощі на шляху до встановлення єдиної пасхалії — прихильності «східних» до єврейського календаря, по-друге, тому, що ті пасхальні питання, які хвилювали Церкву раніше (наприклад, про день тижня, у який має святкуватись) Великдень і про ставлення цього дня до місячної дати 14 нісана), тепер уже не викликали колишніх суперечок, по-третє, тому, що детальна і вичерпна регламентація техніки пасхальних обчислень (аж до вирішення проблем, що викликаються неточністю юліанського календаря) була собору не під силу, та навряд чи необхідно було всі технічні деталі вирішення питання про пасхал скріплювати авторитетом Всесвітнього собору. Собор проголосив (чи, втім, що викликав у когось сумніву) принцип одночасного святкування Великодня всією Церквою.Реальний же внесок собору в реалізацію цього принципу полягав у тому, що він усунув вищезгадану головну перешкоду, яка стояла на шляху до здійснення цього принципу. Через багато століть, коли головний предмет пасхальних розходжень початку IV ст. і супутники обговорення цього питання на вселенському соборі обставини справи були грунтовно забуті, Нікейському Собору стали приписувати щось таке, чого собор прямо не наказував, і навіть щось таке, що зовсім не відповідало його лінії. Неправильні міркування про зміст канонічних приписів про час святкування Великодня і, зокрема, про сенс заборони святкувати його μετὰ τῶν Ἰουδαίων ми знаходимо, перш за все, у таких великих каноністів православного Сходу, як Іоанн Зонара, Феодор Вальсамон. Вони й сприяли, більше, ніж будь-хто інший, популяризації цих суджень у нас, у православному середовищі. У тлумаченні на 7-е Апостольське правило Зонара пише: «Вся заповідь цього правила полягає в наступному: християнам святкувати Великдень не з юдеями, т. е. не в один і той самий із ними день; бо їхнє несвяткове свято має передувати, а потім має відбуватися наш Великдень. священнослужитель, що не виконує цього, повинен бути вивержений. Те саме визначив і Антіохійський Собор у першому правилі». Зонара, а за ним та інші каноністи, своїм тлумаченням канонів ставлять терміни християнської Великодня в пряму, постійну залежність від термінів єврейської пасхи. Таке тлумачення канонічних правил стало в нас чимось незаперечним, майже аксіомою. Тримаються його такі видні православні каноністи пізнішого часу, як єпископ Никодим Мілаш (Правила Православної Церкви з тлумаченнями).Оперують їм багато хто й донині, коли порушуються питання виправлення календаря та пасхалії. Тим часом все, що ми знаємо про ставлення Нікейського Собору до питання про час святкування Великодня, знаходиться в різкій суперечності з такою інтерпретацією канонічних правил про Великдень. Що могли мати на увазі ці правила, забороняючи християнам святкувати Великдень μετὰ τῶν Ἰουδαίων? Випадковий збіг в один день свят християнського та іудейського? Якщо так, то, питається, чому такий збіг неприпустимий? Чи тому, що християнський Великдень «осквернився б» через зіткнення з єврейською? Чи, може, тому, що святкуванням одного дня порушувалася б послідовність спогадів — спершу пасха законна, потім новий Великдень? Але відомо, що Церкви, які прийняли нікейську ухвалу в керівництво, анітрохи не бентежилися випадками таких збігів і святкували Великдень в один день з юдеями (з 14 на 15 нісана) і після Нікейського Собору — 328, 343, 347, 370, 39 пізніше час3. Якщо потрібно відтворення послідовності подій і християни повинні були стежити за тим, щоб їх Пасха була після єврейської,— не зовсім зрозуміло, чому в канонах ніде немає заборони святкувати християнський Великдень раніше єврейській. Виникає ще й таке запитання: в якому становищі, з погляду Зонари та його однодумців, опинилися б християни, якби, скажімо, зараз іудеї змінили б свою пасхалію і наблизили б своє датування Великодня до нашого — чи довелося б тоді «втікати» від них зі своїми датами та відповідно перебудовувати свою пасхалію? У світлі фактів, що відносяться до історії великодніх суперечок у нікейський час, відповідь на це може бути тільки одна: нікейські отці відкинули будь-яку обов'язкову залежність термінів християнської Великодня від термінів єврейської пасхи. З наполегливістю підкреслюється це у посланні імператора Костянтина: «Передусім вони визнали негідним у скоєнні святішого свята слідувати звичаєм юдеїв. Бо є можливість, відкинувши їхній звичай, дотримуватися більш правильного порядку»4. Намагаючись привернути всіх християн до прийняття цього порядку, автор послання наполегливо закликає християн не мати нічого спільного з євреями у визначенні часу Великодня. «Бо справді, — каже він, — зовсім недоречна їхня похвальба, ніби без їхнього навчання ми не можемо дотримуватися цього» 1 . Водночас він прагне дискредитувати єврейський календар, за яким Великдень бував у ті часи і до настання весняного рівнодення. Такі випадки у посланні імператора розцінюються як дворазове здійснення Великодня в тому самому році. Ні в канонах, ні в інших сучасних і близьких Нікейському Собору документах, що інтерпретують нікейське визначення, не йдеться про те, що має бути виключена можливість випадкових збігів християнського Великодня з єврейським, т.е. е. можливість святкування її у деяких випадках в один день з євреями. Ніде немає також заборони святкування християнами Великодня раніше євреїв. Така заборона означала б залежність термінів християнської пасхи від термінів єврейської пасхи. А все, що ми знаємо про нікейське визначення, говорить про те, що нікейські батьки були проти будь-якої залежності християн від євреїв у цьому питанні. Нікейський Собор заборонив таким чином не випадкові збіги, а принципову залежність термінів християнського Великодня від термінів єврейського пасху. Мовою канонів святкувати Великдень μετὰ τῶν Ἰουδαίων не означає допускати випадкові збіги Великодня християнського та єврейського, а значить при визначенні дня Великодня християнського неухильно триматися єврейської пасхалії, не допускаючи інших пасхальних розрахунків, і визнаючи інших пасхальних розрахунків, і визнаючи інших пасхальних розрахунків, наступне за паскою єврейською. Вживаючи вираз μετὰ τῶν Ἰουδαίων, канони мали на увазі принципову згоду християн «Сходу» з юдеями у питанні дати 14 нісана, а не ті чи інші випадкові збіги в розрахунках і датах. Помилка Зонари та інших тлумачів канонів стала наслідком, по-перше, неправильного, поверхневого і надто дослівного розуміння ними виразу μετὰ τῶν Ἰουδαίων без жодного врахування конкретних історичних умов, у яких народилося це формулювання, по-друге, — слідство. висновки із сучасних їм фактичних даних пасхалії. Справа в тому, що в їх час наші пасхальні таблиці, пристосовані до юліанського календаря, настільки вже відставали і від астрономічних даних і від єврейських розрахунків (стали, до речі сказати, на той час надзвичайно точними), що дистанція, що збільшилася між Великоднем християнським і єврейським. виключала можливість збігу їх дат. Фактично Великдень християнський за часів Зонари був завжди тільки після паски єврейської.У цьому фактичному стані справи каноністи бачили підтвердження своїх тлумачень про обов'язковість для християн дотримання такої послідовності та дистанції між святами єврейським та християнським. Зараз, коли стоїть питання про перегляд пасхалії, нам необхідно рішуче відмежуватися від цих неправильних тлумачень канонічних правил і виходити з того, що ці правила не передбачають жодної принципової залежності термінів нашого Великодня від часу святкування пасхи у євреїв. Богословські труди. М., 1971. Зб. 7. С. 211. Відтворюється у скороченні. 1 Κὶοι μὲν ἀπὸ τῆς Ζυρίας ̓επεἰσθησαν (Афанасій Олександрійський. Про собори, V) 2 Доповідь проф. В. В. Болотова на засіданні Комісії з питання про реформу календаря при Російському Астрономічному Товаристві 31 травня 1899 Додаток 5-е до журналів засідання Комісії, с. 37–38. 3 Останній раз такий збіг мав місце у 783 р. 4 Migne, Р. G., 1. 20, з l. 1073. Після довгого Великого посту настає найрадісніше і найважливіше для православних свято у році – Світле Христове Воскресіння. Це – перемога над смертю, подія, яка обіцяє нам загальне воскресіння мертвих. Христос Своєю смертю на хресті зруйнував вічну смерть і дав нам можливість вічно перебувати з Ним у Царстві Небесному. Інакше це свято називають «Великоднем». Що означає це слово? Єврейською це свято називається «Песах», слово в перекладі означає «вихід». Цього дня євреї згадують Старозавітні події. Багато років тому пророк Мойсей вивів єврейський народ із єгипетського полону. У книзі Старого Завіту «Вихід» докладно описується, як Йосип, проданий у рабство, опинився в Єгипті і завдяки своїй премудрості з Божою допомогою став головною людиною при дворі фараона. До Єгипту він переклав свого батька та братів. Єврейський народ розплодився у цій країні, але євреї стали рабами у єгиптян. Їх утискували всіляко, змушували займатися тяжкою роботою. А потім фараон вирішив, що євреїв стало надто багато, і він наказав знищувати всіх єврейських новонароджених хлопчиків. Євреї заволали до Бога, і Він послав їм пророка Мойсеящоб він вивів їх з Єгипту. Господь з'явився йому в кущі, що не горів (Неопалима Купина) і наказав піти до фараона з проханням відпустити євреїв. Мойсей був недорікуваним, і йому на допомогу був посланий Аарон, його брат. Він перекладав фараонові те, що хотів сказати Мойсей. Фараон на їхні вимоги спочатку відповів відмовою. Але Господь послав на Єгипет десять страшних страт – лих. То вода у всіх джерелах перетворювалася на кров, то на мешканців знаходили натовпи страшних мух, що викушували тіло, то сарани і з'їдали врожай. Після кожної страти Мойсей приходив і повторював свої вимоги, фараон погоджувався, а потім відмовляв. Тоді було чергове покарання. Найстрашнішою і останньою стратою була смерть всіх єгипетських дітей, первістків у кожній сім'ї. Коли у фараона помер син, він не на жарт злякався і дозволив євреям покинути країну. Перед останньою карою єгиптян, Господь попередив єврейський народ, щоб кожна родина заколола ягня, а кров'ю його помазала двері свого дому. Бачачи цей знак, ангел смерті оминав єврейські будинки. Ягнята треба було заколоти, не пошкодивши при цьому його кісток. Це був прообраз Христа, Тільки Йому справді не перебили гомілки на хресті. Вранці Господь наказав усім спішно зібратися в дорогу. І коли кожна єврейська родина вийшла з Єгипту, фараон наказав наздогнати євреїв.Вони наздогнали їх біля Червоного моря, тоді за молитвою Мойсея море розступилося на дві частини, і євреї пройшли суходолом на інший берег. Фараонові війська потонули, коли море знову зімкнулося. Врятовані євреї стали співати і голосно славити Господа: «Славно прославися!» — ця пісня Старого Завіту співається на Літургії у Велику Суботу. Це свято єврейський народ став відзначати щороку на згадку про вихід євреїв із країни єгипетської. Після хресної смерті Спасителя, Пасха стала святкуватись у день Христового Воскресіння. Він розіп'явся за нас, зійшов у пекло, звівши звідти душі померлих досі людей, потім воскрес на третій день після Своєї смерті. Це було виконання багатьох пророцтв Старого Завіту. Христос скасував смерть, принісши Себе в жертву, визволив усіх людей від давньої клятви. Тепер ми знову можемо успадкувати вічне життя в Царстві Небесному. Христове воскресіння є перемогою над смертю, свідченням загального воскресіння мертвих. Тепер ми можемо, звертаючись до Нього в молитвах, успадкувати вічне життя. Люди, дивлячись на Його воскресіння, сподіваються і чекають на воскресіння мертвих наприкінці всіх століть. Фарисеї та архієреї, порушивши законний спокій суботи та Великодня, вирушили до Пілата з незвичайним проханням – охороняти мерця. Але Пілата вже нічого не дивувало, він дозволив їм поставити охорону біля труни, в якій знаходився Христос. Але вони, самі не припускаючи, встановили незаперечні докази Христового воскресіння. На камені від труни стояла печатка, біля неї була варта. Ніхто не міг наблизитись до труни, ніхто не міг вкрасти Тіло Христа, чого боялися фарисеї. Проте вранці наступного дня після Великодня Тіла Христа в печері не було. Вчені, які досліджували Туринську Плащаницю, в яку був обернутий Христос за похоронним звичаєм юдеїв, знайшли на ній краплі крові та зображення-негатив. Це говорить про те, що тіло випромінювало радіацію, що тіло вже не було земним, звичайним, людським. Завдяки якомусь спалаху зображення Тіла Христа відобразилося на Плащаниці, причому краплі крові з'явилися на тканині раніше, ніж зображення. Сталося якесь явище, після якого Тіло набуло іншого складу і пройшло крізь тканину. Ми знаємо, що воно пройшло також і крізь важку структуру кам'яної печери, в якій знаходилося, бо після воскресіння Тіла не опинилося в труні. Воно складалося вже з іншої речовини, тому Христос, який з'явився Марії Магдалині, заборонив торкатися до Нього. Він міг вільно проходити через замкнені двері (у світлицю, де знаходилися апостоли) і зникати (як перед Лукою та Клепою на трапезі). Однак Він міг приймати їжу, як людина (перед апостолами після воскресіння) і дати торкнутися Своїх ран (Фомі). У Велику Суботу ближче об одинадцятій годині ночі служить півночі, під час якої Плащаниця заноситься до вівтаря. Ближче до півночі починається хресна хода. Священнослужителі та парафіяни запалюють свічки і починають співати тропарь «Воскресіння Твоє Христе Спасе», текст якого порівнює нас із ангелами, що славлять Христове Воскресіння. Спів починають у вівтарі, підхоплюють парафіяни, священнослужителі виходять із вівтаря та розпочинають ходу навколо храму. За ними йдуть парафіяни, символізуючи мироносиць, що прийшли вночі до гробу Христа.Зупинившись перед зачиненими дверима храму, що символізує запечатану Труну Христа, всі чекають вигуку священика. Рівно опівночі священик дає вигук початку служби. Потім він, подібно до ангела на труні Христа, сповіщає Христове воскресіння. Співається недільний тропар спочатку священнослужителями, потім тричі парафіянами. Потім співаються вірші з псалма, що чергуються з недільним стежком. Двері храму відчиняються, і всі заходять у храм, подібно до мироносиць, що зайшли в порожню труну. Починається пасхальна утреня, яка звучить незабаром і радісно. Великодня служба служить набагато швидше порівняно з Великопостними службами. Співається великодній канон, вся служба не читається, а співається. Опускається псалтир, немає звичайних для ранку шестопсалмія, кафізм, славослів'я. На кожній пісні канону лунає вигук священика: «Христос воскрес!» під час кадіння. Деякі священики змінюють кольорові шати під час кожної пісні канону. Після канону співається світильник «Плотію заснув», потім стихири Великодня. Читається слово св. Іоанна Золотоуста. Утреня закінчується, співається Великодній годинник, що складається з тропарів і співу «Воскресіння Христове, що бачило». Починається Великодня літургія зі співу святкового тропаря з віршами псалма. Потім мирна ектенія, антифони Великодня. Замість Трисвятого співається «Єлиця». Євангеліє від Іоанна (1 розділ) читається іноді різними мовами. Замість «Годно їсти» співається удостойник Великодня «Ангел вопіяше». Вся служба проходить з відкритою царською брамою, символізуючи відкритий вхід до Царства Небесного. Замість «Відехом світло», «Хай здійсняться» співається великодній тропар. Звучить великодня відпустка. Після закінчення Літургії всі віруючі розговляються предметами великодньої трапези. Це свято є перехідним, тому що за звичаєм, що прийшов до нас від юдеїв, день святкування Великодня обчислюється за місячним сонячним календарем. Через це свято буває у різні дні щороку. Святкування католицького та православного Великодня не збігаються днями. Ми дотримуємось Олександрійської пасхалії, католики – Григоріанської. Під час обчислення дня Великодня беруться до уваги астрономічні дані: звернення Землі навколо Сонця, звернення Місяця навколо Землі. Великдень святкується першої неділі після дня весняного рівнодення та повні. Великдень. Фільм митрополита Іларіона (Алфєєва)Пасхалія
Перше – ми маємо святкувати Великдень після весняного рівнодення;
друге – не святкувати її разом із юдеями в один день;
третє - Не просто після рівнодення, але після першого повного місяця, що має бути після рівнодення;
четверте – після повні не інакше, як першого дня тижня».Що означає заборона святкувати Великдень разом із юдеями?
Канонічна норма православної Великодня та проблема датування Великодня в умовах нашого часу
Література на тему
Великдень — Світле Христове Воскресіння
Що таке Великдень
Християнська Пасха
Христове воскресіння
Особливості богослужіння
Коли буває Великдень