Розподіл християнської церкви на католицьку та православну увійшов до історії як “велика схизма”. Ця подія відбулася у 1054 році. Рим ще з часів античності був одним з основних центрів християнства, так звану “кафедру апостола Петра”. Рис. 1. Розкол церков 1054. Перший розкол між Папою Римським Миколою I та Вселенським патріархом Фотієм стався у 863-867. У X столітті конфлікт був згладжений. Нові проблеми почалися в XI столітті, коли Візантія втратила свої володіння в Південній Італії через зіткнення з норманнами. витісняти грецьку У 1053 році патріарх Михайло I зреагував на це закриттям усіх церков латинського обряду в Константинополі. Полеміка 1053 року увійшла в історію під назвою "Суперечка про опрісноки". Вона відноситься до формальних причин церковного розколу.Богослови сперечалися про те, який хліб використовувати у причасті, прісний чи квасний. У латинському обряді літургію відправляли на бездрожжовому хлібі. Розкол християнської церкви на православних та католиків стався у 1054 році. У полеміці з Папою Римським взяв участь Вселенський патріарх і чотири східні патріархи єдиної Церкви. У Константинополі церкви латинського обряду були просто закриті. Вони були викинуті і розтоптані Святі Дари, які символізували Тіло і Кров Христа. Папа Римський почав вимагати всю повноту влади у християнській церкві. І тому він використав підроблений документ – “Костянтинов Дар”. У середині липня 1054 року папські легати відлучили від церкви, тобто зрадили анафемі патріарха, а через чотири дні самі легати були піддані такій же процедурі. Однак анафему наклали тільки на них, а не на Римську церкву. Під час Першого хрестового походу 1096-1099 років обидві церкви зблизилися. Остаточний розділ відбувся у період між 1182 та 1453 роками. Спочатку у Константинополі було розгромлено латинський квартал, потім західноєвропейські лицарі розгромили Візантію та створили Латинську імперію, яка існувала з 1204 по 1261 рік. У XIV-першій половині XV століття обидві сторони намагалися укласти унію, в результаті в 1453 османський султан вислав з Константинополя уніатського патріарха. Суть підробленого "Костянтинова Дару" полягала в тому, що імператор Костянтин Великий у IV столітті нібито призначав Папу Римського паном над східним патріархами. Поділ єдиної християнської церкви на західну та східну відбувся у 1054 році через розбіжності патріарха Візантії та Папи Римського.Предметом розбіжностей стали не лише питання літургії, а й боротьба за сфери впливу у Південній Європі. Офіційною датою Розколу (Великої схизми) заведено вважати 1054 рік. Але події, які передували відділенню Церков, почали розвиватися набагато раніше. Витоками конфлікту можна назвати відокремлення від Римської Імперії в 395 році Візантії зі столицею в Константинополі. Закономірно у новій столиці було встановлено Патріаршество. У 472-489 роках титул "Вселенського" остаточно закріпився за Константинопольським Патріархом Акакієм. Вже тоді з'явилися істотні обрядові розбіжності у скоєнні Таїнств і богослужінь між Латинським Заходом і Грецьким Сходом. Так розпочався розкол Церкви. Зустріч Патріарха Московського Кирила та Папи Римського Франциска (2016) Вперше поділ на “Православ'я” та “Католицизм” намітився у ІХ столітті. Формальною причиною цього стало незадоволення Папи Миколи I обранням Патріарха Фотія. Він стверджував, що Фотія було обрано незаконно. Насправді Микола I хотів стати главою над єпархією Балканського півострова. Це закономірно обурило Константинопольську Патріархію. Також Папа Римський (Папа - титул римського єпископа) бажав втілити в життя концепцію римського панування у Вселенській Церкві. Перша хвиля поділу тривала до 867 року. X століття було століттям перемир'я та встановлення довірчих відносин між Західною та Східною Церквою. Але в XI столітті за правління Папи Лева IX та Патріарха Михайла Керуларія відбувся остаточний розкол Церкви на Католицьку та Православну.Приводом для цього стало закриття Латинських церков у Константинополі. Папа направив Патріарху послання, в якому окреслив своє бажання стати на чолі всієї Церкви. Результатом конфлікту були взаємні анафеми лише на рівні церковних ієрархів. Ці анафеми були особистими і не поширювалися на Церкву. Але вони закріпили розкол двох християнських конфесій на багато століть до наших днів. Чому стався у 1054 році розкол у Християнській Церкві? В основі розколу лежали переважно віровчальні чинники. Вони стосувалися уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, які стосуються церковних звичаїв та обрядів. Також велику роль відіграло прагнення Папи Римського стати загальновизнаним главою всіх християнських Церков. Особливе місце зайняли богословські розбіжності про Філіокву (догмату про Трійцю). Православна Церква, спираючись на євангельську цитату: “Дух істини… від Отця походить” (Ін., 15,26) стверджувала, що Святий Дух походить тільки від Бога Отця. Католицька Церква відстоювала свою думку про походження Духа від Отця і Сина. Крім того, Католицька Церква використовувала у Таїнстві Причастя прісний хліб. Це суперечило Євангельським подіям: на Тайній Вечері Ісус Христос заломлював саме квашений хліб. Константинопольський собор 1583 року постановив: “Той, хто каже, що Господь наш Ісус Христос на Таємній Вечері мав прісний хліб (без дріжджів) як і у євреїв; а не мав квасний хліб, тобто хліб із дріжджами; нехай він далеко від нас і нехай буде йому анафема…”. Протягом кількох століть відбувалися спроби як зближення, так і події, що посилюють розкол Церкви. Внаслідок вимоги Папи Римського визнати його догмати призвела до жорстких заходів з боку Константинопольського Патріархату. Вся Католицька Церква була визнана єретичною. Протягом Середніх віків латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, який ще більше віддалив його від православного світу. З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що завершився руйнуванням Константинополя. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Можливо, це відбувалося ненавмисно. Але такий поворот подій був логічним наслідком створення Західної імперії та еволюції латинської Церкви від початку Середньовіччя. Аж до 50-х років ХХ століття православні та католики вважали одне одного розкольниками. Відповідно, спілкування між Церквами не було. Під час проведення II Ватиканського Собору (1962-1965) католики визнали Православну Церкву апостольською. Здійснювані православними Таїнства стали вважатися дійсними. Між Церквами 1980 року відновилося офіційне спілкування. Щодо взаємовідносин між Церквами, то з інформації на офіційному сайті Московської Патріархії випливає: “Насамперед, треба зазначити, що офіційно Православна Церква не визнавала жодним документом, декретом чи визначенням дієвість та рятівність Таїнств Католицької Церкви.Але фактично протягом століть у Православ'ї практикувався такий самий чин прийому католиків, який сьогодні вживається католиками щодо православних. Це означає, що якщо ми приймаємо в лоно Православної Церкви мирянина хрещеного в Католицькій Церкві, ми його не хрестимо заново; якщо він пройшов у католиків конфірмацію, ми його не миропомазуємо; якщо він був католицьким священиком, ми його не висвячуємо на священний сан, а приймаємо в сущому сані.” В даний час обидві Церкви відмовилися від взаємного вживання визначення єресь щодо один одного. Кожна зі сторін прагне діалогу, що можна вважати новим етапом у спілкуванні між Церквами. Поділ Вселенської Церкви на Східну і Західну стався під дією безлічі різних причин, які століттями, накладаючись одна на одну, підточували єдність Церкви, поки, нарешті, не обірвалася остання сполучна нитка. Незважаючи на все розмаїття цих причин, ми можемо умовно виділити серед них дві основні групи: релігійні та етно-культурні. Власне релігійних причин розколу дві: прагнення Римських первосвящеників до абсолютної влади над Церквою та догматичні ухилення від чистоти кафолічного віровчення, серед яких найважливішою є зміна Нікео-Цареградського Символу віри вставкою filioque. Воно прямо порушує 7 правило III Вселенського Собору, яке визначає: «Хай не буде дозволено нікому вимовляти... або складати іншу віру, окрім визначених від святих отець у Нікеї граді зі Святим Духом присутніх». Наступна група явищ, що рішуче сприяли ослабленню церковної єдності навіть у той час, коли вона ще зберігалася, відноситься до галузі національних та культурних умов розвитку християнства на Заході та на Сході. Жодна Церква не уникла впливу цих умов у своїй історії, але в даному випадку ми маємо справу зі зіткненням двох найпотужніших традицій античного світу – еллінської та римської. Різниця етнокультурної спрямованості цих традицій заклало глибинні відмінності у засвоєнні істини Христової на Заході та на Сході. Ця глибинна «протилежність несучих етносів» повільно, але неухильно збільшувала ступінь відчуження, поки воно нарешті не стало реальністю в XI столітті. І причина цього полягала вже не тільки в домаганнях пап, просто різним став напрямок розвитку церковного життя. Народи еллінського світу, за словами Б. Меліоранського «зрозуміли християнство переважно як боговідверту метафізику та етику, як понад зазначений шлях до моральної досконалості та порятунку особистості та до пізнання сутності Божої». Цим пояснюється повнота допитливого богословського життя Сходу, яка однаково виливала себе в глибинах Богопізнання та в єретичних ухиленнях від нього, стрясаючи та знесилюючи східний церковний організм. Навпаки, те що В.В. Болотов назвав «впливом романського на християнське» виразило себе у терплячому та методичному творенні церковного будинку, бо римляни «як найдержавніший у світі народ, як творці зразкового права вони зрозуміли християнство як боговідверту програму суспільного устрою. … Де Схід бачив філософську та моральну ідею, там Захід створював інститут…» Нагромадження відхилень від загального вчення і життя ще нерозділеної Церкви свідчило про самостійний розвиток західної її половини, який і закріпився в розколі, що став, за словами А.А. Хомякова «довільним, нічим незаслуженим відлученням всього Сходу»10. Східна Церква не сміливо вносила щось нове в соборні істини, що коштували їй таких праць і випробувань. Саме Захід почав самочинно змінювати їх, і цей відхід від соборно затвердженого вчення і церковного буття дозволився розколом 1054 року. Подальший розвиток Церкви лише підтверджує цей висновок, бо загальна віра нерозділеної Церкви зберігається Східною Церквою в незмінності навіть до цього дня, тоді як минулі сторіччя обтяжили самостійний церковний розвиток Заходу численними нововведеннями, які все більше віддаляють його від загальної спадщини. Зростаючою самостійності, навіть самодостатності Заходу супроводжувало виснаження соборного початку життя Вселенської Церкви, яке не могло більше чинити опір розпаду. У колишні століття для розв'язання роздумів скликався Собор, і сила його рішень навчила і поєднувала ворогуючих. Після завершення епохи Вселенських Соборів не стало утримуючого початку, і самочинні нововведення Заходу вже не призвели до скликання нового Вселенського Собору, який міг би захистити церковний світ. Більш повне уявлення про ступінь відчуження Заходу і Сходу ми можемо отримати, якщо звернемося до подій, що безпосередньо передували Величезному розколу. В середині IX століття Візантія була вражена щойно пережитою боротьбою з іконоборством і після його поразки утворилося дві партії: «зілоти» або прихильники нещадної боротьби з єретиками і «ікономісти», які стояли за поблажливе до них ставлення. Протиборство між цими партіями вилилося в жорстоке протистояння патріархів Фотія та Ігнатія, в якому найактивнішу участь взяв Рим. Наслідком цього став розрив відносин Сходу та Заходу, який припинився лише після Свято-Софійського Собору 879–880 років. Крім папських легатів на Собор прибули представники східних Патріархатів та безліч єпископів, кількість яких сягала 383-х. Таким чином, це був один із найпредставніших Соборів за винятком Халкідонського. На цьому Соборі за участю легатів було прийнято ухвалу проти спроб внесення до символу віри filioque. Було знову засуджено домагання пап на верховну владу в Церкві, і одне з правил цього Собору підтверджувало повну рівність єпископів Риму та Константинополя. На Соборі було оголошено Нікео-Цареградський символ віри та прийнято постанову про його повну незмінність, а також було вирішено «не допускати жодних нововведень в управлінні Вселенською Церквою». Свято-Софійський Собор часто зараховували до Вселенських, і до XII століття таким його вважала Західна Церква. Для нас він має значення насамперед як висловлювання соборної думки Східної Церкви щодо владних та догматичних помилок Заходу. Десятиліття, що передували Великому розколу, являють собою картину «худого світу», який нерідко порушувався і врешті-решт вирішився «доброю сваркою». В.В. Болотов наводить вражаючу статистику історичного взаємовідчуження Східної та Західної Церков. З п'яти з половиною століть, що минули з часу Міланського едикту 312 р., лише протягом 300 років відносини між Церквами були нормальними, і понад 200 років вони з тих чи інших причин були перервані11. У церковній історії існує думка, за якою Рим свідомо загострював відносини зі Сходом перед Великим розколом, домагаючись їхнього розриву. Для такого прагнення були свої підстави, бо непокора Сходу явно стискала Рим, підривало його монополію, тому як пише Б.Меліоранський: «Схід відмовляється коритися і немає коштів змусити його до покори; залишається оголосити, що слухняні церкви і є вся істинна Церква». Приводом до остаточного розриву у липні 1054 р. послужив черговий конфлікт через церковні володіння папи Лева IX та патріарха Михайла Керулларія. Рим востаннє спробував домогтися беззастережної покори Сходу, а коли стало зрозуміло, що це неможливо, то папські легати, «скучивши, за їхніми словами, опором Михайла», з'явилися в храм Святої Софії і урочисто поклали на престол булу відлучення від Церкви, яка говорила «Владою Святої та нероздільної Трійці, Апостольської кафедри, послами якої ми є, всіх святих православних отців Семи Соборів і католицької Церкви, ми підписуємо проти Михайла та його прихильників – анафему, яку наш преподобний Папа вимовив проти них якщо вони не схаменуться».Абсурд події доповнювало ще й те, що тато, від імені якого вони вимовляли анафему, був уже мертвий, він помер ще у квітні цього року. Після відбуття легатів патріарх Михайло Керулларій скликав Собор, на якому легати та їхнє «нечестиве писання» після розгляду були віддані анафемі. Слід зауважити, що була віддана анафемі не вся Західна Церква подібно до того, як це зробив кардинал Гумберт по відношенню до Східної, але лише самі легати. У цьому, звісно, зберігають силу засудження Соборів 867 і 879 рр.щодо латинських нововведень, filioque та папських домагань на першість. Усі східні патріархи були сповіщені про прийняті рішення окружним посланням і висловили їм підтримку, після чого церковне спілкування з Римом припинилося по всьому Сході. Ніхто не заперечував почесної першості папи, встановленого батьками, але ніхто й не погоджувався із його верховною владою. Згода всіх східних предстоятелів до Риму підтверджує приклад Петра III, патріарха Антіохії, де ім'я папи було викреслено з диптихів задовго до Великого розколу. Відома його листування з Римським престолом про можливість відновлення єдності, в ході якої він отримав з Риму листа з викладом папської точки зору. Воно настільки вразило його, що Петро III негайно відіслав його патріарху Михайлу, супроводивши дуже виразними словами: «Ці латиняни, зрештою, є нашими братами, незважаючи на всю їхню грубість, невігластво і пристрасть до власної думки, що іноді зводить їх з прямої дороги». То в чому ж все-таки причина поділу між православними та католиками? Це питання звучить нерідко, особливо в моменти таких яскравих подій, як недавній візит Володимира Путіна до Ватикану чи знаменита «Гаванська зустріч» Патріарха Московського та всієї Русі Кирила з Римським папою Франциском у лютому 2016 року. Сьогодні, у дні 965-річчя цього поділу, хотілося б зрозуміти, що сталося у липні 1054 року у Римі та Константинополі, і чому саме від цієї дати прийнято відраховувати початок Великої схизми, Великого розколу. Президент Росії Володимир Путін зустрівся з Римським татом Франциском у Ватикані 4 липня 2019 року. Фото: www.globallookpress.com Нещодавно ми вже писали про основні стереотипи, пов'язані з відмінностями між Православною Церквою та Римсько-католицькою. Мовляв, їхнім священикам можна голитися, але не можна одружуватися, а в самих католицьких храмах за богослужіннями, які й без того коротші за православних, дозволяється сидіти на спеціальних лавках. Словом, подивіться на Папу і Патріарха: один голений, другий бородатий. Хіба не очевидно, у чому різниця? Якщо ж поставитися до цього питання серйозніше і копнути трохи глибше, то розумієш, що проблема далеко не лише у зовнішньому вигляді та обрядовості. Існує чимало віросповідних відмінностей, ступінь глибини яких дозволив православним християнам тих далеких віків звинуватити латинян (нині найчастіше іменованих католиками або римо-католиками) в єресі. А з єретиками, згідно з церковними правилами, ніякого молитовного і тим більше богослужбового спілкування не може бути. Але що це за брехні, які привели західних і східних православних християн до Великого розколу, що спричинило багато війн та інших трагічних подій, а також став основою існуючого і донині цивілізаційного поділу європейських країн і народів? Спробуємо розібратися. І для цього спочатку відмотаємо лінію часу на кілька століть раніше вже згаданого 1054, до якого повернемося трохи пізніше. Папізм: ключовий «камінь спотикання» Важливо, що й до 1054 року поділи між Римом і Константинополем, двома столицями християнського світу, відбувалися неодноразово. І далеко не завжди з вини Римських пап, які в першому тисячолітті були справжніми, законними єпископами Старого Риму, спадкоємцями первоверховного апостола Петра.На жаль, у цей період Константинопольські патріархи неодноразово впадали в єресі, чи це монофізитство, монофелітство чи іконоборство. А саме Римські папи в ці ж часи залишалися вірними святоотцівському християнству. Однак і на Заході в ті ж часи визрівала основа для впадання в єресь, зцілити яку виявилося набагато складніше, ніж вже згадані стародавні. І ця основа — той самий «папський примат», який практично зводить Римських пап у нелюдську гідність. Або щонайменше порушує соборний принцип Церкви. Це вчення зводиться до того, що Римські папи як «спадкоємці» первоверховного апостола Петра є не «першими серед рівних» єпископів, кожен з яких має апостольську спадкоємність, а «намісниками Христа» і повинні очолювати всю Вселенську Церкву. Папа Іван Павло ІІ. Фото: giulio napolitano / .com Більше того, у твердженні своєї безроздільної влади та прагненні до влади політичної ще до поділу Західної та Східної Церков Римські папи були готові йти навіть на відверту фальсифікацію. Про один із них в інтерв'ю Телеканалу «Царгород» розповів відомий церковний історик та ієрарх Руської Православної Церкви, архієпископ Елістинський та Калмицький Юстиніан (Овчинников): У VIII столітті з'явився документ "Вено Костянтинове" або "Костянтинів дар", згідно з яким рівноапостольний імператор Костянтин Великий, залишаючи Старий Рим, нібито залишив римському єпископу всі свої імператорські повноваження.Отримавши їх, Римські папи почали панувати по відношенню до інших єпископів не як старші побратими, але ніби государі ... Вже в X столітті німецький імператор Оттон I Великий справедливо поставився до цього документа як до фальшивки, хоча ще довгий час він продовжував підігрівати честолюбство. . Саме ця папська непомірна жага до влади, заснована на одному з найвідоміших смертних гріхів — гордині, — ще до відвертого ухилення західних християн в єресь призвела до першого значного розколу Західної (Римської) та Східної (Константинопольської та інших Помісних Православних) Церков. Так званою «Фотієвою схизмою» 863-867 років від Різдва Христового. У ті роки стався серйозний конфлікт між Римським папою Миколою I та Константинопольським Патріархом Фотієм (автором Окружного послання проти латинських помилок). Константинопольський Патріарх Фотій. Фото: www.globallookpress.com Формально обидва Предстоятеля були рівними Першоієрархами двох Помісних Церков: Римської та Константинопольської. Але Папа Миколай II прагнув поширити свою владу на Схід — на єпархії Балканського півострова. У результаті стався конфлікт, що завершився взаємним відлученням одне одного від Церкви. І хоча конфлікт був скоріше церковно-політичним, і в результаті політичними методами був і вичерпаний, саме в його ході вперше прозвучало звинувачення римо-католиків в єресях. Насамперед йшлося про… філію. Filioque: перша догматична брехня латинян Докладний розбір цієї складної богословсько-догматичної суперечки дуже складний і явно не укладається до оглядової церковно-історичної статті. А тому – тезово. Латинський термін "філія" (Filioque - "і від Сина") був внесений в західний варіант Символу віри ще до поділу Західної та Східної Церков, що порушило непорушний принцип незмінності цього найважливішого молитовного тексту, що містить в собі основи християнської віри. Так, у Символі віри, затвердженому ще на IV Вселенському соборі в 451 році від Різдва Христового вченні про Духа Святого, говорилося, що він походить тільки від Бога Отця (у церковнослов'янському перекладі «що від Отця виходить»). Латиняни ж свавільно додали «і від Сина», що суперечило православному вченню про Пресвяту Трійцю. І вже наприкінці IX століття на Константинопольському Помісному Соборі 879-880 років із цього приводу було сказано гранично чітко: Якщо хтось складе інше формулювання або додасть до цього Символу слова, які він, ймовірно, вигадав, якщо він потім представить це як правило віри невірним або новонаверненим, як вестготам в Іспанії, або якщо він таким чином сміється спотворити стародавній і шанований Символ словами , або додаваннями, або опущеннями, що виходять від нього самого, якщо особа духовна, така підлягає виверженню з сану, а мирянин, що дерзає це зробити, підлягає анафемі. Остаточно ж єретичний термін Filioque утвердився в латинському Символі віри лише 1014 року, коли відносини між Західною і Східною Церквами і так вже були гранично натягнутими. Зрозуміло, що на Християнському Сході це категорично не прийняли, вкотре справедливо звинувативши римо-католиків у єретичному нововведенні.Звичайно, у Римі намагалися богословськи обґрунтувати зміну Символу віри, але в результаті все зводилося до тих же гордо-папистських роз'яснень у дусі «Маємо право!» і навіть «Та хто ви такі, щоб сперечатися з намісником Самого Христа?!», що призвело до остаточного поділу 1054 року. Пізніше до цієї догматичної єресі у римо-католиків додадуться і багато інших: догмат про «Непорочне Зачаття Діви Марії», догмат про «чистилище», про непогрішність (безпомилковість) Римського папи в питаннях віри (що продовжив логіку «папського примату») та низку інших віровчальних, а також численні богослужбово-обрядові нововведення. Всі вони лише посилили поділ між Римо-католицькою і Православною Церквами, що фактично відбувся на рубежі тисячоліть і лише офіційно утвердився в 1054 від Різдва Христового. Велика схизма 1054 Але повернемося до трагічних подій, чиє 965-річчя відзначається у ці дні. Що ж сталося у Римі та Константинополі в середині XI століття? Як з'ясувалося, до цього часу церковне єдність було досить формальним. Проте остаточно оформити «розлучення» сторони не наважувалися. Приводом для розриву стала богословська дискусія 1053 року, відома як «Суперечка про опрісноки». Як було зазначено, головним догматичним розбіжністю до цього часу вже став термін «філія». Але був і ще один значний момент, у якому православні та латиняни на той час уже розділилися. Момент сакраментологічний, тобто стосовно вчення про Таїнства, в даному випадку про головне Таїнство - Євхаристію, Причастя.Як відомо, у цьому Таїнстві звершується богослужбове хліб і вино в Тіло і Кров Христові, після чого в Причащенні віруючі, що підготувалися до їх прийняття, з'єднуються з Самим Господом. Так от, у Православ'ї це Таїнство під час Божественної літургії здійснюється на квасному хлібі (просфорах, що мають велике символічне значення), а у латинян — на опрісноках (невеликих круглих «облатках» або, інакше, «гостях», які трохи нагадують іудейську мацу).Для православних останнє категорично неприпустимо не лише через різні традиції, а й через важливе богословське значення квасного хліба, що сходить до євангельської Таємної Вечери. Пізніше на одному з грецьких Помісних Соборів буде зазначено: Той, хто каже, що Господь наш Ісус Христос на Тайній Вечері мав прісний хліб (без дріжджів), як і у євреїв; а не мав квасного хліба, тобто хліба з дріжджами; нехай він далеко від нас від нас і нехай буде йому анатема; як має єврейські погляди. Тієї ж позиції дотримувалися в Константинопольській Церкві і в середині XI ст. У результаті цей богословський конфлікт, помножений на екклесіологічну (церковно-політичну) суперечку про канонічні території Західної та Східної Церков, призвів до трагічного результату. 16 липня 1054 року до константинопольського собору Святої Софії прибули папські легати і оголосили про скинення Константинопольського Патріарха Михайла Кируларія та його відлучення від Церкви. У відповідь 20 липня Патріарх віддав анафемі легатів (сам Римський папа Лев IX на той час помер).Поділ християнської церкви на католицьку та православну
Передісторія розколу
Велика схизма та її наслідки
Що ми дізналися?
Поділ церков 1054
Розкол Церкви — як і чому поділилися православні та католики.
Встановлення Патріаршества у Візантії
Розкол Церкви
Причини розколу Християнської Церкви
Остаточний поділ Церкви на Католицьку та Православну.
Відносини між Православ'ям та Католицтвом
Коротка історія поділу Церков у ХІ ст.
Великий розкол: Чому розділилися православні та католики?