"У нас вкрали віру": як Вірменська апостольська церква опинилася на межі розколу

Внутрішній конфлікт, що тлів роками, вже найближчим часом може перерости в масштабну кризу в одній з найдавніших християнських церков. Російська служба Бі-бі-сі з'ясувала, що претензії мирських діаспор до ієрархів, що накопичилися, збіглися з опозиційним рухом всередині Вірменської апостольської церкви (ААЦ), а незадоволені лідери світських громад з Росії вже кілька місяців спілкуються з бунтівним духовенством у Вірменії.

У Сибіру, ​​Поволжі та на Уралі лідери вірменських громадських організацій звинувачують Російську єпархію ААЦ у рейдерських захопленнях, жадібності, авторитарному стилі управління та спробах посварити діаспору. У церкві кажуть, що за цими звинуваченнями стоїть неписьменність та марнославство.

Водночас частина духовенства ААЦ відкрито вважає, що дії рідного брата архієпископа Російського Єзраса – католикоса та патріарха всіх вірмен Гарегіна ІІ – можуть призвести до порушення церковних канонів та єресі.

Якщо дві ці опозиційні течії об'єднаються, це може призвести до створення паралельної мережі парафій та фактичного розколу.

Однак у церкві конфлікт або не помічають, або намагаються ігнорувати. Прес-служба владики Єзраса на всі питання Бі-бі-сі відповіла трьома пропозиціями, які зводилися до того, що "у парафіяльному житті Російської та Ново-Нахічеванської єпархії ААЦ немає жодних проблем".

"Чи то церква, чи то торгова точка"

"Це моя Ліаночка. Ми п'ять років не могли її хрестити, уявляєте? Сімнадцять разів у єпархію дзвонили, просили священика надіслати.Не приїхав ніхто", - каже Арсен Мосоян, показуючи фотографії доньки у телефоні.

Зневірившись дочекатися священика ААЦ із Москви, іжевські вірмени запросили ченця з Вірменії. Так вони опинилися у центрі конфлікту, який роками назрівав усередині Вірменської церкви, але виплеснувся назовні лише зараз.

Арсен Мосоян мешкає в Іжевську вже 26 років. Відслуживши в псковській дивізії ВДВ, він повернувся до Удмуртії і розпочав будівельний бізнес. Коли вірменська громада вирішила збудувати в Іжевську храм, він допомагав усім, чим міг. Після роботи приїжджав із друзями до майбутньої церкви, клав фундамент, зводив стіни, сам заливав бетон.

Храм зводився на гроші членів Вірменської громадської організації Удмуртії, її голови Мнацакана Аракеляна та співчуваючого бізнесмена з Башкирії. Як вважає Мосоян, Російська єпархія ААЦ у будівництві не брала участі.

У 2012 році храм був добудований, і громада звернулася до Москви до архієпископа Езраса з проханням освятити церкву та надіслати священика. У відповідь архієпископ попросив переоформити на єпархію право власності на церкву та всю прилеглу територію та прийняти статут, який передає всю владу призначеному з Москви настоятелю.

Громада виконала ці умови, але храм залишився неосвяченим. Як розповів Бі-бі-сі голова діаспоральної організації Аракелян, єпархія нібито висунула дві додаткові вимоги: від громади зажадали платити зарплату священикові, надісланому з Москви (поверх доходів від усіх виконуваних обрядів) і перевести до "стабілізаційного фонду" єпархії 1,2 млн рублів. У єпархії не відповіли на запитання Бі-Бі-Сі про ці умови.

"Все це звучало як якісь побори, - зітхає Мосоян. - У єпархії всі розмови лише про гроші.Наче це не церква, а бізнес чи торгова точка”.

Представники діаспори просили знизити ціну та зберегти за ними право голосу у питаннях управління храмом, який діаспора збудувала за свої гроші на землі, безоплатно виділеній місцевою владою. Але діалогу не вийшло.

Призначений із Москви священик юридично став главою парафії, але так і не переїхав до Іжевська. У результаті діаспора вже сім років проводить на території церкви національні свята і заняття для дітей, але сам храм і кам'яний будинок для священика, що стоїть поруч, порожні.

Така ситуація, як з'ясувала Російська служба Бі-бі-сі, склалася у Іжевську. Подібні конфлікти на тій чи іншій стадії зараз можна спостерігати на Алтаї, в Кемеровській, Кіровській, Новосибірській і Свердловській областях, раніше конфлікт стався в парафію в Ризі, що входить до тієї ж єпархії. Про нагромадження претензій світської діаспори говорять і ініціативні групи в Москві.

Бі-бі-сі надіслала запит на інтерв'ю з владикою Езрасом, проте отримала відмову.

Один із священнослужителів єпархії в інтерв'ю Бі-бі-сі оскаржив деякі переказані йому звинувачення від мирських громад, проте незабаром передзвонив і попросив у жодному разі не цитувати його, посилаючись на відсутність у нього благословення на інтерв'ю.

У відповідь на офіційний запит, де було детально подано озвучені звинувачення, прес-секретар єпархії направила наступний лист (наводиться цілком): "У відповідь на ваше запитання повідомляємо, що в парафіяльному житті Російської та Ново-Нахічеванської єпархії ААЦ немає жодних проблем.Якщо деякі особи, виходячи з власних меркантильних цілей, зловживають парафіяльною структурою, це не є проблемою приходу. Отже, поставлені вами питання ніяк не пов'язані з духовно-національною діяльністю, що здійснюється між єпархією та церковними парафіями”.

"Вірменських попів не буде, тільки росіяни"

Для вірменської діаспори у всьому світі церква – це більше, ніж місце для молитви. Після втрати своєї державності у Середньовіччі вірменські громади організовувалися навколо храмів. Там вирішувалися питання життя, підтримувалися традиції та налагоджувалися ділові зв'язки.

Після розпаду СРСР вірменські громади в російських регіонах також почали активно будувати церкви, щоб зберігати традиції та передавати наступним поколінням мову та національну культуру. Але багато з цих храмів зараз стоять порожніми. І майже скрізь говорять, що це системна проблема стосунків із церковним начальством.

Позбавилася священика та вірменська церква в Новокузнецьку Кемеровської області. Храм будувала місцева діаспора, вона ж забезпечувала зарплату священика, який надіслав із Москви. Коли священик поїхав, пославшись на суворий клімат регіону, з єпархії не надіслали нового служителя.

У єпархії не відповіли на запитання Бі-Бі-Сі про закриття храмів.

У Новосибірську конфлікт дійшов суду. Як і скрізь, громада збудувала храм на свої гроші і передала земельну ділянку в управління місцевій філії ААЦ, прийнявши надісланий із Москви парафіяльний статут.

Потім у парафіяльної ради почався конфлікт із надісланим із Москви священиком.Після чергової розмови меценатів зі священиком на підвищених тонах ті відключили опалення та електрику біля храму та пішли.

У відповідь рішенням єпархії парафіяльна рада була розпущена; старійшини замінені лояльними Москві людьми.

"У нас вкрали найсвятіше - віру", - каже голова громадської організації вірмен Новосибірської області Артур Хачатрян, додаючи, що сприйняв це як рейдерське захоплення. Його брат Едік, колишній член парафіяльної ради, подав позов до єпархії, спробувавши оскаржити розпуск ради. Але суд визнав дії церковних ієрархів законними.

Так само в Кіровській області парафіяльна рада, чиї права були обмежені написаним у Москві статутом, втратив контроль над храмом, збудованим за власний кошт. В інтерв'ю Бі-бі-сі головний спонсор будівництва храму Фурман Абрам'ян розповів, що розірвав з архієпископом усі зв'язки та вважає його дії негідними.

Незалежно один від одного представники вірменської діаспори в Республіці Алтай та Кемеровській області вирішили не звертатися до священиків ААЦ для освячення хачкарів – великих різьблених хрестів із каменю, які вірмени за традицією ставлять у знакових місцях міст. Рішення запросити російських священиків нібито було ухвалено після того, як у Вірменській церкві заявили, що освячуватимуть каміння, лише якщо земля під ними буде переписана на єпархію, розповіли лідери громад.

"Це не пастирі вірменського народу, а якась мафія", - говорить Георгій Антонов, голова кемерівського офісу Спілки вірмен Росії.

Після цього вони вирішили, що "вірменських попів на заході не буде, лише росіяни" і звернулися за допомогою до священиків РПЦ.Російські священики також освячували хачкари у Татарстані та у Вологодській області.

У єпархії не відповіли на запитання Бі-Бі-Сі про фактичний перехід частини діаспори до лона РПЦ.

Не лише регіони

Численні конфлікти в російських містах могли б сприйматися у логіці протистояння центральної влади та регіонів. Але єдності всередині вірменської громади немає й у Москві.

"Вірменську церкву "захопили" люди, зайняті глобальним присвоєнням чужої власності", - сказав в інтерв'ю Бі-бі-сі Рубен Григорян, один із меценатів будівництва храмового комплексу ААЦ у Москві та власник компанії-підрядника.

Автор фото, Artyom Geodakyan/TASS

Підпис до фото, У 2015 році на території московської церкви відкрився Вірменський музей, проте незабаром йому відмовили у приміщенні

За роль у будівництві храму девелопер був нагороджений найвищою нагородою ААЦ - орденом святого Григора Просвітителя, але після конфлікту з архієпископом Езрасом він не ходить до церкви і підтримує вимогу зміни керівництва ААЦ.

У 2015 році Григорян спонсорував створення "Вірменського музею Москви та культури націй" на території храму, надихаючись відкритим неподалік Єврейським музеєм та центром толерантності. Однак невдовзі після відкриття архієпископ Езрас вирішив створити власний музей та позбавив мецената та його музей майданчика. У єпархії заявляли, що Григорян влаштовував заходи без благословення священнослужителів, а музею почали брати плату за вхід. Меценат заперечує ці факти.

"Серед вірменської молоді російської столиці до ієрархів ААЦ абсолютно негативне ставлення", - вважає співзасновник Об'єднання вірмен Росії та керівник створеного Григоряном музею Давид Тоноян.За його словами, у духовенства "немає жодних зіткнень із вірменською молоддю".

Ключовим епізодом нерозуміння та прикладом складних стосунків Тоноян називає інцидент біля вірменського кафедрального собору Преображення Господнього у Москві у квітні 2018 року. Тоді кілька сотень московських вірмен зібралися на території храму на стихійний мітинг на підтримку політичних протестів у Єревані. Незабаром до храму прибули посилені наряди поліції, кілька десятків людей було затримано.

Сам Тоноян того дня був затриманий прямо під час розмови зі священиками. Він впевнений, що ОМОН викликав архієпископ Езрас. У відповідь на публікації про інцидент у вірменських ЗМІ прес-служба єпархії заявила, що це неправда, а поліцейських могли викликати мешканці сусідніх будинків.

Болюча централізація

Звинувачення та претензії громад зрештою замикаються на двох постатях у керівництві Вірменської церкви - главі Російської та Новохічеванської єпархії ААЦ архієпископу Езрасі (Нерсісяни) та його старшому братові, католикосі та патріарху всіх вірмен Гарегіні II, який призначив Езрас.

Гарегін II очолює ААЦ із 1999 року. За минулі 20 років миряни, священики і навіть два вірменські патріархи - єрусалимський і константинопольський - критикували його за надмірну прихильність до матеріального боку церковного життя та авторитарний стиль управління.

За Гарегіна II прагнення централізувати управління церквою стало головною проблемою між ААЦ та діаспорою, говорить в інтерв'ю Бі-бі-сі професор Інституту Сходу Оксфордського університету Грач Чилінгірян.

Підпис до фото, приходи, що порвали з офіційної ААЦ, в Росії встановлюють зв'язки з церковною опозицією

"Головним інструментом централізації стало запровадження уніфікованих статутів для Вірменської церкви у всьому світі", - каже Чилінгірян. Ці статути, як вважає соціолог, викликали суперечки та чвари в громадах, вони ж спричинили серію конфліктів, що перервали кар'єри багатьох заслужених священиків, і "породили недовіру до церковної ієрархії".

Деякі вірменські ЗМІ писали, що Гарегін II вивернув із сану більше священиків і ченців, ніж усі його попередники разом узяті за попередні 300 років. На думку Чилінгаряна, хоча ніхто не знає точну кількість вивержених із сану священиків, воно безперечно є незвичайно високим за історичними мірками.

Нинішній конфлікт у російській діаспорі унікальний своїм масштабом, проте спроби католикоса встановити контроль над закордонними парафіями вже призводили до гучних скандалів. У 2011 році громади в Ніцці та Женеві вийшли з покори ієрархам ААЦ. Вони відмовлялися приймати статути, що нав'язуються з Вірменії, і священиків.

Світська політика та церковна опозиція

У 2018 році – невдовзі після обрання нового прем'єра Нікола Пашиняна – відкрита опозиція католикосу з'явилася і всередині Вірменії.

Під час масових протестів у 2018 році, коли десятки тисяч людей по всій країні вимагали мирної зміни влади, група духовенства та віруючих вирішила, що настав час і для реформи всередині церкви.

Об'єднавшись у рух "Нова Вірменія - новий патріарх", вони вимагали відставки католикоса та низки єпископів та проведення виборів нового лідера.

Духовним лідером руху став харизматичний чернець-традиціоналіст отець Корюн (Аракелян), настоятель однієї з найдавніших кафедр вірменського християнства - монастиря Святої Гаяни у Першопрестольному Ечміадзіні.

Отець Корюн, який вивчав чернече життя споріднених ААЦ давньосхідних церков у Сирії та Єгипті, користується авторитетом як ревнитель традицій та творець першого повноцінного чоловічого монастиря та братства у пострадянській Вірменії.

"У нашого католикоса немає тієї віри, яку відчуває до Бога кожен простий віруючий, - говорив отець Корюн журналістам у червні 2018 року. - Настав момент, щоб наша церква звільнилася, очистилася, і у нас з'явився бездоганний патріарх з непорочною поведінкою, що шанує молитву і той, хто любить свою паству».

У відповідь католикос позбавив отця Корюна священного сану "за неналежну церковнослужителю поведінку та антиканонічну діяльність" і усунув його від управління монастирем.

Рішення публічно підтримало низку єпископів, а єпископ Ширакський Мікаел (Аджапаян) заявив на своїй сторінці у "Фейсбуці" про "моральну смерть" ченця

У розмові з кореспондентом Бі-бі-сі отець Корюн відмахнувся від подібних звинувачень.

Монах упевнений, що як тільки буде обрано нового католикоса, він відразу відновить у сані всіх священиків, вивержених його попередником.

Ортодокс-реформатор

Позбавлення сану не зупинило ченця. Хоча формально він не має права навіть надягати чернечу мантію, у квітні на чолі невеликої групи прихильників отець Корюн прибув до Іжевська на запрошення лідера місцевої громади.Там він відслужив літургію і здійснив хрещення кількох десятків людей.

Автор фото, Stanislav Krasilnikov/TASS

"Батько Корюн здивував нас, - розповідає Арсен Молоян, який п'ять років чекав, коли офіційна церква надішле в їхнє місто священика. - Приїхав. Хрестив дітей безкоштовно. І ще відспівував, освячував, молився. Поводився скромно, їв мало. Дивовижна людина".

Молоян каже, що після знайомства з отцем Корюном більше не хоче спілкуватись "з бездуховними попами Езраса з Москви".

В інтерв'ю Бі-бі-сі отець Корюн уперше розповів, що братиме участь у підготовці священиків для російських парафій, які розірвали стосунки з ієрархами ААЦ.

Його підтримує і архієпископ Тиран (Кюрегян), який живе в Росії, вивержений із сану указом католикоса після тривалого конфлікту з владикою Езрасом, який потряс вірменську громаду на початку 2000-х.

Архієпископ Тиран був попередником Езраса на російській кафедрі. І, зважаючи на все, він міг би очолити ту нову структуру, в яку можуть об'єднатися непідконтрольні католикосу та його братові парафії.

Присвята нових священиків без благословення глави церкви фактично означає створення альтернативної структури. Отець Корюн каже, що не вважає створення незалежних парафій розколом. Якщо католикос впав у єресь і порушив церковні канони, то чернечі звільняються від послуху йому, стверджує він.

"Для мене церква - не Гарегін, а наші святі отці, - каже отець Корюн. - Краще я піду в пекло з отцями, ніж до раю з ним". І додає, посміхаючись: "Це жарт".

Матеріал було оновлено, щоб включити нові відомості про храм у Новокузнецькуе.

Хто для нас Цар Ісус?

«Ісус є царем-свідком, який проголошує істину», – зазначив Папа Франциск перед читанням молитви Angelus у свято Господа нашого Ісуса Христа, Царя всесвіту.

Віктор Володимиров – Град Ватикан

Літургічні читання: 24 ЛИСТОПАДА.

«Наприкінці життя нас судитимуть за нашою любов'ю, близькістю і ніжністю до братів і сестер.

Папа: всі злодіяння підлягають суду Божому

Тато: нехай замовкне зброя, щоб міг початися діалог

Звертаючись до паломників на площі Святого Петра, Єпископ Рима прокоментував недільна Євангеліє (Ін 18,33-37), розмірковуючи про значення слів «цар» і «світ», що пролунали в короткому діалозі Ісуса з Понтієм Пилатом. », Пілат хоче зрозуміти, чи представляє людина, що стоїть перед нею, загрозу: міркуючи як чиновник імперії, він бачить у царстві земну владу, правлячу силу. дуже добре знаємо», – відзначив Папа.

«Царська влада Ісуса, втіленого Слова, полягає в Його істинному та дієвому слові, яке перетворює землю».

Господь проголошує новий світ Небесного царства, що сходить на землю в істині та благодаті, – царства Божественної любові, яка приносить свободу, прощення, спокій і справедливість.

«Пилат розмовляє з Ісусом, перебуваючи поряд, але залишається далеким, живучи в іншому світі», – зазначив Папа Франциск.Серце Пілата закрите перед істиною, хоча вона стоїть перед ним, і слова на Хресті – «Цар Юдейський» – стали виконанням істини, якої префект Юдеї так і не зрозумів.

Звертаючись до віруючих, Папа Франциск закликав замислитись:

«Чи можемо ми сказати, що Ісус – наш “цар”, чи в нашому серці є інші “царі”? У якому сенсі? Чи Його Слово є нашим путівником, нашим переконанням? Чи бачимо ми в Ньому милосердне обличчя Бога, Який завжди прощає і чекає, щоб дарувати нам прощення? Помолимося Пресвятій Діві Марії, рабі Господні, чекаючи з надією на Царство Боже».

Арамейці хочуть воскресити мову часів Христа

"Шломо аукано ітак? Айно табто" (Як твої справи? У мене все добре) - група учнів старанно повторює стародавні арамейські слова, так схожі на іврит і арабську, на яких тут говорять майже всі.

Ці діти, учні початкової школи в галилейському селі Джіш, змогли б підтримати елементарну бесіду з сучасниками Ісуса, якби вони мали таку можливість.

Вони – одні з небагатьох носіїв арамейської мови у світі. Дві тисячі років тому арамейська, яка колись потіснила популярну аккадську мову та клинописний лист, була свого роду lingua franca Близького Сходу – на ньому говорили, писали, торгувалися та читали проповіді у стародавній Юдеї, Міжріччі та Персії.

Сьогодні, за деякими оцінками, у світі залишилося не більше 200 тисяч носіїв мови, які використовують її у щоденному житті. Невеликі громади зосереджені в Сирії, іракському та іранському Курдистані, проте через асиміляцію, а також відток молоді на Захід, арамейська мова, мова Ісуса, стрімко втрачає свою значущість та поширення.

Шаді Халуль, голова асоціації "Арам Нахараїм", його брат – викладач арамейської мови, а також кілька маронітських священиків з Джиша вважають, що мова – це центральна складова найбагатшої культурної та релігійної спадщини християн-маронітів.

В результаті численних зустрічей і переговорів з головами шведської арамейської громади та ізраїльським міністерством освіти Халуль домігся того, що 110 дітей у селі Джіш, де, як запевняють жителі, свого часу жив і проповідував Ісус, вивчають арамейську мову в рамках шкільної програми.

Швеція

Навчальні матеріали з вивчення мови надходять зі Швеції, де проживає одна з найбільших та найвпливовіших маронітських громад. Там існують не лише спеціальні школи, а й телеканал "Суройосат", який веде мовлення арамейською мовою.

Чи треба додавати, що цей канал користується підвищеною популярністю серед тих, хто повторює арамейські співучі слова на заняттях у місцевій школі. Як заохочення учні виїжджають на з'їзди носіїв арамейської мови до Швеції, де вони можуть познайомитися з життям своїх побратимів з інших громад, а також попрактикуватися у вимові нещодавно вивчених фраз.

Схожий проект із відродження арамейської мови йде також у палестинському селі Бейт-Джала у передмісті Віфлеєма, де у школі Мар-Афрам арамейську мову вивчають 50-70 учнів щороку.

Зібрати разом учнів з Джиша та Бейт-Джали можна хіба що у Швеції через складні та заплутані відносини між Ізраїлем та Палестинською автономією.

Але навіть якби шлях від одного села до іншого не був ускладнений політикою, ревнителям арамейської мови в обох громадах ясно, що це лише крапля в морі.

Шаді Халуль подає особистий приклад і розмовляє зі своїм дворічним сином арамейською мовою, однак і він усвідомлює, що мовне спілкування у дитини буде дуже обмежене. Більшість християн-маронітів у Лівані та в інших країнах Близького Сходу важко розуміють літургію арамейською мовою і вважають її "священною", тобто мало придатною для щоденного життя.

Повторити долю івриту

Щоправда, перед очима прихильників відродження арамейської мови є приклад Еліезера Бен-Єгуди, батька сучасного івриту. Наприкінці XIX століття лише небагато тисяч євреїв у Єрусалимі, Цфаті та Хевроні спілкувалися між собою на івриті, інші вважали ж його мертвою мовою, якою повторюють молитви, не розуміючи їх значення.

Жителі Джиша навчають дітей арамейської мови, але сумніваються в тому, що вони її не забудуть.

Свого первістка Бен-Єгуда (справжнє прізвище якого було Перельман) з народження вчив говорити на івриті, а не на ідиші, російській чи англійській.

Але фахівці з арамейської мови сумніваються, що сучасним бен-йєгудам вдасться досягти схожого успіху.

"Це чудова спроба, проте важко уявити, що ревнителям арамейського вдасться втілити свою мрію в життя. Швидше за все, ця мова все-таки не стане "живою" – нею писатимуть, нею розмовлятимуть літні люди, але цього недостатньо", - каже професор Йона Цабар із Каліфорнійського університету у Лос Анжелесі.

Цабар, виходець з іракського Курдистану, розмовляє арамейською мовою від народження і викладає арамейську та іврит в університеті. Він із сумом зазначає, що на його батьківщині арамейська мова припинила своє існування.

"Християни поїхали до Європи та Північної Америки, євреї, які говорили арамейською, – опинилися в Ізраїлі. В іракському Курдистані залишилися лічені арамеомовні громади, і незважаючи на те, що лідери цієї області, яка живе на правах автономної одиниці, хотіли б їх підтримати, еміграція та асиміляція роблять свою справу", - каже Цабар.

Ідентичність арамейців

У Джіше також знайомі з сумною статистикою і з численними труднощами, які супроводжують непросте завдання з відродження мови.

Тут чудово усвідомлюють, що сізіфова праця з відродження івриту увінчалася успіхом багато в чому завдяки створенню єврейської держави, яка стимулювала івритську культуру та вивчення мови, яка мала стати скріплюючим клеєм для численних і багатомовних єврейських громад.

Глави асоціації "Арам Нахараїм" також мають далекосяжні цілі. Вони вважають себе окремим народом, який має право не тільки своєю мовою, але й на визнання з боку інших народів та держав.

У Джише говорять про арабізацію арамейського Близького Сходу, процес, який почався в VII столітті і поклав край панування арамейської мови в цьому регіоні, як про тривалий, але все ж таки тимчасовий період, якому необхідно покласти край.

Шаді Халуль, чия сім'я, так само як і праотець Авраам, мешкала в Месопотамії, але з XVI століття влаштувалась у Галілеї, арабом себе не вважає і вимагає права для себе та своїх співвітчизників бути записаними в ізраїльському посвідченні особи як арамейців.

Він розповідає, що вже вів переговори на цю тему з представниками різних ізраїльських партій і зустрів розуміння, яке, щоправда, поки що не призвело до жодних конкретних результатів.

Взаємини з Ізраїлем

На відміну від арабів-мусульман, а також від багатьох християн, Халуль служив в ізраїльській армії, вважає себе громадянином Ізраїлю, а євреїв – природними союзниками арамейців.

У його архіві зберігаються уривки унікальної хроніки, що зафіксувала співпрацю між двома народами в сорокові роки, ще до заснування держави Ізраїль, коли ліванські християни-мароніти (вони ж арамейці, за словами Халуля) ховали євреїв у своїх гірських селах і допомагали їм дістатися до підмандатної Пале. .

Щоправда, після заснування держави Ізраїль маронітам дісталося від нової влади не менше, ніж решті. Бірім, рідне село Халуля та його сім'ї, було зруйновано, і, незважаючи на рішення кількох ізраїльських урядів надати корінному населенню право повернутися до своїх будинків, продовжує пустувати й донині.

Єдиний будинок, який залишився стояти на своєму місці, – це маронітська церква, де досі регулярно відбуваються служби. Багато жителів Біріма переселилися до сусіднього села Джіш і тепер проїжджають повз попелища дорогою на роботу чи навчання.

Проте, навіть цей трагічний інцидент не позначився на настрої християн-маронітів, які мріють про відродження мови та народу. У багатьох їхніх сусідів – арабів-мусульман, а також християн – ці мрії викликають занепокоєння.

Деякі навіть вважають, що відродження арамейської загрожує арабській мові та самосвідомості, проте в "Арам Нахараїм" кажуть, що лише борються за збереження мови та культури своїх предків.

На тлі бурхливої ​​"арабської весни" та приходу до влади радикального ісламу ідея про відродження арамейського народу та мови виглядає повною утопією. З іншого боку, і Еліезера Бен-Єгуду, чиє ім'я накреслене сьогодні івритськими літерами на тисячах дорожніх покажчиків, словників та книг, свого часу називали божевільним та мрійником.