Вступ

Тема випускний кваліфікаційної роботи - «Семантика зображень на предметах культу народів Півночі Сибіру та Далекого Сходу та його роль народної педагогіці». Як основний об'єкт дослідження обрано культури якутів та евенків.

Чому саме я зупинила свій вибір на двох цих народах?

Якути - народ саха - мають безліч культурних особливостей, багату історію, традиції та звичаї, а евенки, будучи корінним народом території Якутії з давніх часів, мають самобутню культуру і не схожі на жодний із корінних народів, що населяють Якутію. Традиційні культи цих народів є цікавим об'єктом дослідження на тему моєї випускної кваліфікаційної роботи.

Актуальність обраної теми зумовлена ​​тим, що область семантики, пов'язана з вивченням зображень саме на предметах культу, недостатньо розвинена. Немає спеціальної наукової літератури з питань семантики, на яку можна було б спиратися. У той же час семантика зображень на предметах культу народів Півночі Сибіру та Далекого Сходу почала нині зацікавлювати все більше вчених та фахівців у галузі історії та етнокультурології. З кожним роком інтерес до культури народів Республіки Саха зростає, організовуються розкопки на місцях стоянок давніх якутів та евенків. Знайдені на розкопках предмети, як правило, потребують опис їх зовнішніх і внутрішніх особливостей. Але недостатньо просто описати зовнішні ознаки предмета і те, як він використовувався, потрібно зрозуміти, чому ті чи інші предмети мають орнаменти, вишивки, малюнки і т.п.

Об'єктом цього дослідження є традиційні культи евенків і якутів.

Предметом дослідження виступає семантика зображень на предметах культу евенків та якутів.

Метою даної є вивчення семантичних особливостей культових предметів та його роль народної педагогіці.

Досягнення поставленої мети вирішуються такі:

1) проаналізувати традиційні культи якутів та евенків;

2) зрозуміти та описати семантику зображень на предметах культу якутів та евенків;

3) вивчити роль предметів культу в народній педагогіці евенків та якутів.

Результати випускної кваліфікаційної роботи можуть бути надалі використані як довідковий матеріал з семантики зображень на предметах культу якутів та евенків. Роботу можуть використовувати учні шкіл як для підготовки в уроках з національної культури (в школах Якутії є предмет - «Культура народів Республіки Саха (Якутія)»), так і для самоосвіти, щоб дізнатися більше про культуру і унікальність своїх народів.

Традиційні культи якутів та евенків

Культова міфологія та практика якутів

За традиційним уявленням народу саха, світ складається з трьох світів - верхнього, серединного та нижнього. Верхній світ ділиться ще дев'ять ярусів, у яких живуть добрі духи - Айыы, які у ролі ангелів хранителей. Наймогутнішим із духів є Юрюнг Аар Тойон (Великий світлий творець), він вважається творцем всього, що є у світі, і живе він на верхньому ярусі. На інших ярусах мешкають такі парфуми, як: Дилга Хаан - дух розпорядник доль, Ієєхсіт - покровителька всього живого (людей, звірів, рослин), Айысыт - богиня покровителька жінок та дітей та багато інших духів.

Тип господарства якутів вплинув на уявлення про божества та їх образи. Існують окремі божества які покровительствуют скотарству і конярству - Дьосогой (великий білий жеребець) і Ианахсыт Хотун. Є духи-полудемони, що заступаються кровопролиттю і війнам - Улуу Тойон (великий вождь), Ілбіс Киса (Дочка Сварок) і Осос Уола (Син Упертості). Улуу Аар Тойон як великий вождь вважається творцем людських душ, шаманів (ойуун) та шаманок (удаганка) та вогню.

Середній світ описували як повну рік, лісів і гір землю. Основним елементом якутської космогонії є Аал Луук Мас (Велике серединне дерево). Середній світ населений різними народами – саха, тунгуси та ін.

Найтемнішим і найнебезпечнішим вважається - Нижній Світ. Якути представляли його як похмуру країну без сонця та світла, хворими деревами та рослинами. Населяють нижній ярус світобудови злі та потворні істоти – абааси. За повір'ям абааси, можуть проникати в Середній Світ і приносити людям біди та смерть.

Людська душа займала найголовніше місце у світогляді народу саха. Душа складається з трьох компонентів – Салгін Кут (повітря – душа), Іє Кут (материнська душа) та Буор Кут (душа землі). Ще людина має внутрішній психічний стан, зване - «сур». Коли народжувалося дитя, богиня покровителька матерів і дітей Айысыт поєднувала три компоненти душі з «сур».

Головним вшануванням світлих божеств - покровителів родючості було за старих часів кумисне свято - Ісыах.Це свято влаштовувалося на початку літа, коли молоко було у великій кількості; влаштовувався він на відкритому повітрі, на лузі, звали багато народу. Головним моментом Ісиаха було урочисте виливання кумису на честь світлих божеств, моління цим божествам, урочисте пиття кумису з особливих великих дерев'яних кубків (чороон). Після цього влаштовувалося бенкет, потім різні ігри, боротьба та ін. зв'язки України із занепадом всього цього культу. Наприкінці ХІХ ст. про білих шаманів збереглися лише перекази.

У цих культах ролі як благодійних, і грізних божеств грала колись військова аристократія - тойони; останні були зазвичай організаторами і ісахахів. У своїх генеалогічних деревах тойони часто виводили свої прізвища та походження від того чи іншого з великих і могутніх божеств.

Стародавні ісыахи містили у собі елементи родового культу: за переказами, вони влаштовувалися за пологами. У якутів збереглися й інші пережитки родового культу, але у вигляді слабких слідів. Так, вони збереглися елементи тотемізму, зазначені ще у літературі XVIII в. Кожен рід мав колись свого покровителя у вигляді тварини, в роді вважалося, що вони походять від цієї тварини; такими тотемами пологів могли бути ворон, лебідь, сокіл, орел, білка, горностай, жеребець та ін. Свого покровителя члени цього роду не тільки не вбивали і не вживали в їжу, але навіть не мали права називати ім'ям.

З залишками родового культу пов'язане і шанування вогню, що збереглося серед якутів.Вогонь є за повір'ям якутів найчистішим елементом, і його заборонялося оскверняти та ображати. Перед початком будь-якої їжі за старих часів кидали шматочки їжі у вогонь, бризкали в нього молоком, кумисом та ін. Все це вважалося жертвою господареві вогню (Уот-іччіте), щоб у будинку завжди було світло, тепло і не траплялося бід. Останній представлявся іноді не в однині, а у вигляді 7 братів. Зображень їх робили, оскільки вважалося, що з божеств немає певної зовнішності. Могли описувати лише їхні основні ознаки – сильний, могутній, добрий, щедрий тощо.

Культ предків у якутів був слабо. З померлих особливо шанувалися шамани та різні видатні люди (тойони, воєначальники та ін.), духів яких (юєр) люди побоювалися і побоювалися. Вважалося, що якщо людина вмирає не природною смертю, її душа залишається в серединному світі і, розлютившись, може спричинити біди на живих людей, тому місця де померло багато людей або хтось був убитий старанно обходилися або зовсім знищувалися.

Особливим було ставлення якутів до амулетів, які оберігали людину від нещасть. Сата - це камінь схожий на людську голову, на ньому можна розрізнити ніс, очі, губи, але він буває маленького розміру. Вважається, що у каменя є душа і вона може вмирати, тобто втрачати свої чарівні властивості. місцях, де вдарила блискавка, тому камінь Сата іноді називають громовим каменем.

Серед духів-иччі, що населяють природу, найбільш важливими вважалися духи-господарі дороги, гори, озера, лісу та ін.Так, наприклад, коли люди вирушали в довгу дорогу, вони робили зупинки на кожній новій місцевості і готували частування духам цих місць, щоб у дорозі їм супроводжувала удача і біди оминали їх. За традиційними уявленнями якутів, у людини – три душі: земна душа (сир кут), повітряна душа (салгін кут) та мати-душа (ійе кут).

Існував ведмежий культ, загальний всім груп якутів. Ведмідь вважався господарем лісу, і мисливці дуже рідко на нього полювали, а якщо вони добували його, то при розбиранні його туші просили вибачення і задобрювали його дух. Вважалося небажаним називати ведмедя на ім'я есе, тому люди називали його тиатаахи - лісник.

Найбільш яскравим і тому найповніше етнографічно описаним явищем у релігійному житті якутів кінця 19 - початку 20 ст. був шаманізм. Він увібрав у себе багато архаїчних культів. Водночас у багатьох випадках ритуальної практики якути не вдавалися до допомоги-посередництва шаманів. Описуючи шаманство, дослідники приділяють більше уваги "білому шаманству", що виявляється в культі божеств айии. Головною дійовою особою у «білому шаманстві» був «білий шаман», якого вважають жерцем «загальноплемінного культу божеств айии». Крім історичних переказів, жодними іншими фактичними матеріалами та свідченнями 17-20 століть дані про «біле шаманство» не підтверджуються.

Ряд типологічно подібних рис у постатях шаманів, з одного боку, і ковалів і оповідачів-олонхосутів - з іншого, дозволяють виділити уявлення, пов'язані з ковалями і оповідачами, в особливі культи.Яскраві матеріали зібрані про «шаманську хворобу» майбутніх ковалів, про їхнього духа-покровителя Кудай Бахси, про магічну силу коваля, що пройшов обряд посвяти, що перевершує часом силу чорного шамана. Професія або, краще сказати, покликання коваля високо цінувалося тому, що всю атрибутику шамана: підвіски, амулети, пластини на костюм тощо - виготовляв саме коваль. Вважалося, що коваль мав значну силу і мав зв'язку і з Верхнім, і з Нижнім світом.

Найбільш помітним явищем у релігійному житті якутів було шаманство, інакше називане «чорним шаманством». Шамани і шаманки займалися лікуванням, відокремлювали душі померлих від душ живих, умилостивляли злих духів, пророкували майбутнє, запобігали епідемії, епізоотії, насилали порчу, просили для бездітних подружжя кут - «зародок» дитини та багатьом іншим. Шаманськими атрибутами були бубон - дюнгюр з калатушкою, які несли символіку коня і батоги, шаманський костюм чи плащ - куму. Основні противники шаманів - злі духи - абааси, що жили у Верхньому, Середньому та Нижньому світах.

У сучасній Республіці Саха (Якутія) інтерес до традиційних релігійних вірувань активізувався особливо помітно після проведення серпні 1992 р. конференції з міжнародним статусом «Шаманізм як релігія: генезис, реконструкція, традиції». Окремими представниками інтелігенції висловлювалися пропозиції про надання шаманізму статусу державної релігії, але ця пропозиція серйозного розгляду не зазнала. Відроджено і щорічно проводиться традиційне свято Ісиах, проводиться воно повсюдно в кожному районі (улусі) до кінця червня місяця.

Місце шаманізму у комплексі релігійних культур різних етносів вже визначено досить переконливо.Синкретичність релігійних вірувань якутів та місце в них шаманізму було досліджено в монографії Н.А. Алексєєва «Традиційні релігійні вірування якутів у XIX - на початку XX ст.». Через те, що шаманізм був однією з самостійних форм релігії у якутів, шамани були авторами всієї якутської міфології. Аналіз наявних записів якутських міфів показує, що з основних положень шаманізму була віра у існування духів абааси Верхнього і Нижнього світів. Ця віра була оформлена як самостійних міфів, оскільки вважалося, що про походження життя цих грізних істот знали лише шамани. Пересічні віруючі вважали, що навіть проста згадка про духи абааси принесе їм біди. Навпаки, оповідання, легенди та міфи про шамани були помітною частиною якутського фольклору.

Міфи про шамани складалися з наступних груп:

а) міфи про становлення шаманом;

б) міфи про чудові властивості шаманів та їх здатність впливати на духів та людей;

в) міфи про боротьбу між шаманами;

г) міфи про перемоги простих людей у ​​боротьбі з шаманами;

д) міфи про долю шаманів після смерті.

Шамани у міфах були обранцями духів, які «виховували» їх у гніздах, що знаходяться на особливому міфічному дереві – Аал Луук Мас. Шлях становлення шамана, за віруваннями якутів, був досить болісним. Людина, яка переживає «шаманську хворобу», часом божеволіла, у неї траплялися непритомності, галюцинації тощо. Він міг страждати протягом кількох років. Страждання майбутнього шамана в міфах пояснювалися як доказ того, що його кут (душа) була викрадена духами для «виховання». Термін «навчання» хіба що призначався духами, які закликали їх у шамани.Після закінчення цього терміну людина, чий кут виховувався, «отримував» незвичайні вміння - здатність бачити минуле і майбутнє, виявляти присутність надприродних сил і істот, вступати з ними в контакт, відвідувати житла духів і божеств, бути посередником між ним і людьми.

У якутських міфах стверджувалося, що шамани могли передбачити майбутнє людини і підказати йому шляхи досягнення успіху, щастя та ін. За віруваннями якутів, шамани мали змогу пророкувати людині благополуччя у житті чи протилежне. Це найчастіше відбувалося при камланії. У випадку, якщо передбачення виявлялося вдалим, воно оформлялося у вигляді міфу та набувало значного поширення в народі. Наприклад, у міфі про шамана Семена говориться, що він попередив іншого шамана про народження у нього поганої дитини, яка може стати злим шаманом і порадив позбутися його. Ще шаман Семен передбачив незвичайні дії, які зробить сам після смерті - перемістить свою надгробну споруду, зробить так, щоб пошкоджене пожежею дерево знову зацвіло. Такі «діяння» шамана начебто мали передвіщати щастя його нащадкам.

Нерідко шамани передбачали всякого роду нещастя та біди. Так, шаман Кеерекеен уві сні «дізнався» про те, що в майбутньому бою його військо зазнає поразки. А в міфі про те, як якути зайняли землі тунгусів, зазначено, що шаман останніх начебто «побачив» марність опору прибульцям і порадив родичам залишити свою землю без бою. Так «пояснюється» відхід тунгусів із гирла Вілюя до Янських гор. Якути вірили в те, що шамани могли побачити минуле.Наприклад, у міфі про відвідування Хара Тюменом Якутії розповідається про розкриття бурятськими шаманами злочину вчиненого його людьми - умисного вбивства свого тойону.

За якутськими міфами, шамани могли переміщатися повітрям немов духи, перетворившись на вихор, проходити в будинки крізь стіни, з-під камелька і т.п. Такі «пригоди» вважалися не надто безпечними для шамана. Проста людина могла його поранити, метнувши у вихор гострою зброєю, а дух-господар вогню міг вразити непроханого гостя гарячим вугіллям, і шаман помирав. У міфах заявлялося, що шамани могли набувати форми різних звірів і птахів, наприклад, перетворюватися на ведмедів, собак, літати прийнявши вигляд орла, сокола, ворона тощо. Вони також ніби мали здібності до телекінезу: переміщали з місця на місце різні предмети, могли викликати міраж, поміщали духів, що нібито призводило до раптового обтяження власної ваги шамана і т.д.

В цілому міфи про надприродну силу шаманів зміцнювали їхню авторитетність, підтверджуючи їхню відмінність від простих смертних людей, виділяючи вміння шаманів впливати на духів і божеств. Якутські шамани нібито володіли поряд чарівних предметів. До них належало дерево, «призначене духами» саме для бубна шамана. Від нього обережно відокремлювали необхідні для обічайки частини, а дерево мало продовжувати рости. Якщо це дерево засихало, то шаман, якому належало це дерево, начебто вмирав.

До чарівних предметів шаманів належали їх костюм, бубон і різні зображення парфумів, що виготовлялися під час проведення обрядів. У якутських міфах говорилося, що їх робили за наказом духів.Залізні завіски для костюма і бубна начебто могли виковувати тільки ковалі, що мають сильних духів-покровителів.

Якутські міфи про шамани переконували віруючих у тому, що завдяки своїм надприродним властивостям, володінню чарівними предметами та духами-помічниками, вони могли захищати людей від витівок злих духів (абааси). кут (душі). камланій найчастіше ставали міфом, який розповідає про перемогу шамана над духами.

За міфами, якутські шамани не тільки захищали людей від духів, але й самі могли завдавати нещастя, хвороби і смерті тим, хто не сподобався їм або образив їх. на своїх ворогів духів верхнього та підземного світів. шамани все ж таки не вважалися всемогутніми. Вони не могли завдавати шкоди тим з людей, у яких були сильні духи-покровителі. методи захисту від замахів шаманів, і навіть їх вбивства за допомогою магії. вмирав, якщо під час камлання непомітно прив'язати до його костюма смужку матерії з одягу вагітної жінки.

За повір'ями якутів, шамани часто переслідували один одного і іноді позбавлялися своїх суперників і ворогів якимось надприродним способом: вони то переслідували один одного в образі різних птахів, то бодалися.Ворожість шаманів одне до одного мала цілком земні причини. Найсильніший з них частіше запрошувався для здійснення обрядів. Тому мало місце постійне суперництво. Поява нового шамана або смерть одного з них призводила до зменшення або збільшення кількості осіб, які потребували послуг шаманів. Цим пояснювалося те, що молоді шамани, подібно до Сабирики, негайно вступали в сутички з шаманами, які жили в одному районі.

Значне місце у міфології якутів мали міфи про «дії» шаманів, які вже померли. Їхня загибель мала різні наслідки в міфах. У ряді міфів йдеться про те, ніби найсильніші шамани не вмирали, а йшли у світ. Одним із перших шаманів, що «вирушили» на небо, вважався син Еллея - одного з першопредків якутів. Він безвісти зник, вважалося, що він перемістився у світ своїх духів-покровителів. У верхній світ переселялися міфами і деякі інші шамани, наприклад, шаман-предок якутів з Хоптогинського налягування Амгінського району.

За повір'ями якутів, шамани, що померли, часто могли втручатися в життя людей. Шамани які залишили серединний світ скривдженими на людей, ставали духами (юєр) і мстили в основному своїм родичам та одноплемінникам, завдавали їм різні біди, приносили хвороби та нещастя. Іноді покійні шамани «приходили» до своїх нащадків у снах із проханням: поправити, доглядати за зруйнованою могилою чи перепоховати їх. Могутні шамани могли продовжувати камлати після смерті. Іноді бубон гудів у місцях поховання шаманів. Народ саха також вірив у здатність шаманів «мандрувати» у часі навіть після смерті.Таким чином, міфи про «дії» шаманів, що почили, доводили їхню могутність і підтверджували їх надприродні здібності, зміцнювали віру в здібності живих шаманів регулювати і управляти по можливості відносинами людей з божествами і духами Верхнього і Нижнього світів.

Численні міфи про якутські шамани вселяли віруючим віру в їхнє обранство духами, в їхні здібності, які були «властиві» надприродним істотам, допомагали спілкуванню з духами. У цих міфах, до певної міри, аргументувалося право шаманів керувати і керувати релігійним життям народу. На превеликий жаль, міфи про якутський шаманізм ще не ставали предметами масштабного і спеціального дослідження, більша частина їх ще не публікувалася і чекає свого часу.

Крім шаманізму, існував у якутів та інший культ: промисловий. Головне божество цього культу - Баай Байанай, лісовий дух і покровитель мисливського та рибного промислу. За поданням деяких родів якутів, існувало 11 братів Байанаїв. Вони дарували удачу на полюванні і вірогідність великого видобутку, і тому мисливці перед промислом закликав до них зі зверненням і благанням, а після вдалого промислу робив їм жертвування у вигляді частин від видобутку - кидав шматочки жиру в багаття або пригощав ліс, озеро або річку кумисом, лепешкою. і т.д.

Особливо виділялися промисловий культ, культ парфумів - покровителів сім'ї, головний серед яких вважався дух-господар домашнього вогнища.Зберігач домашнього вогнища був невід'ємною частиною житла, господар будинку завжди з ним ділився здобиччю, господиня при приготуванні їжі пригощала його їжею, а коли в сім'ї народжувалась дитина, насамперед вносячи її в будинок знайомили із охоронцем вогнища, щоб дати зрозуміти що тепер він під його покровительством, знайомство нового члена сім'ї відбувалося наступним чином - чоло дитини мазали сажею з вогнища і представляли його зберігачеві.

З промисловим господарством, мабуть, було пов'язано уособлення иччі - "господарів" різних предметів. Народ саха вірив, що всі тварини, дерева, різні явища природи мають іччі, як і деякі домашні предмети, наприклад ніж, сокира. Ці іччі самі по собі не добрі і не злі, вони являють собою нейтральних духів, яких потрібно задобрити і дуже важливо не розлютити. Щоб задобрити «господарів» гори, стрімчаків, річки, ліси та ін., якути в небезпечних місцях, на перевалах, переправах та ін. приносили їм маленькі жертви у вигляді шматків м'яса, олії, кумису та іншої їжі, а також клаптів матерії (саламу) тощо. п.

З цим культом пов'язувалося шанування деяких тварин. Особливим забобонним шануванням користувався ведмідь, якого уникали називати на ім'я, боялися вбивати і вважали чаклуном-перевертнем, господарем лісу і не віталося називати його на ім'я. Вшановували також орла, якого звали тойон кил («пан звір»), ворона, сокола та деяких інших птахів та тварин. Всі ці вірування сягають стародавнього промислового господарства якутів.

Скотарське господарство також мало своє коло уявлень та обрядів. Це - культ божеств родючості, слабше інших вірувань що зберігся й досі менш відомий.Саме до цього кола уявлень ставилися, очевидно, віра в айии-благодійні істоти, божества які були подателями різних благ.

Таким чином, ми бачимо, що культова міфологія і практика якутів дуже багатогранна і включає родовий культ, культ шамана і промисловий культ. При подальшому вивченні культів народів Півночі, Сибіру та Далекого Сходу можна побачити спільні риси з культами інших корінних народів Півночі Росії. Наприклад, більшість кочових народів «новий рік» відзначався з настанням літа; існувала класична форма шаманства, віра в те, що кожен предмет має свою душу тощо.

Уявлення якутів про потойбічне життя

Тюркський народ якути становлять трохи менше половини населення Республіки Саха. Чисельність корінного населення – 466 тисяч. Ще близько 12 тисяч проживає в інших регіонах Росії – переважно у Москві, Красноярському та Хабаровському краях. Самоназва саха (мн. ч. – сахалар) якутською означає «людина». За іншою версією "саха" пішло від тюркського "jaka" - "край, кордон, берег".

Концепція Всесвіту у якутів

Як і в інших народів Сибіру, ​​якути мають власне уявлення про потойбічному світі. Згідно з їхніми віруваннями спочатку Всесвіт був єдиним, але настав час, коли все живе почало битися один з одним. І щоб не померти зовсім, люди розбіглися трьома світами – Верхньому (айии – божеств), Серединному (людей) та Нижньому (абааси - Злих духів).

При цьому жителі Верхнього світу переселяючись до Серединного, ставали шаманами. Але для повного посвяти їм ще потрібно було не менше трьох разів відвідати Нижній світ. У злих духів юєр перетворювалися з людей, хто помер «поганий», завчасної смертю.Щоб не дати їм розгулювати серед людей, родичі проводили відповідні похоронні обряди над мертвим тілом. Прах же спалений поміщали в берестяний короб, глиняний горщик, дерев'яну ляльку, тим самим замикаючи душу такого покійного.

Концепція смерті у якутів

Термін життя людини зумовлювався істотами із Верхнього світу. Демони ж із Нижнього усілякими способами намагалися вкоротити людський вік. Прожити повне життя можна було дотримуючись правил поведінки, роблячи чесні вчинки.

В ідеалі досягнув похилого віку заздалегідь відчував настання своєї смерті: його дихання коротшало, в ногах з'являлася слабкість, пам'ять давала слабину. Очі вмираючого починали погано бачити і слабо відрізняли день від ночі. Людина стрімко втрачала у вазі – її тінь була слабкою, під час ходьби «травинка не гнулась». У такий час родичі організовували останнє бенкет кенсю, на якому виставляли найсмачніші та найулюбленіші страви вмираючого.

Концепція душі у якутів

За віруваннями якутів душа (кут-сюр) складалася із трьох частин:

• Іє-кут - мати-душа. Саме вона потрапляла у потойбічний світ на судилище двох вартових.
• Буор-кут – земля-душа. Відповідала за фізичне здоров'я і залишалася в тілі померлого, доки його плоть не зітлівала повністю.
• Салгін-кут - повітря-душа. Розчинялася у повітрі після смерті.

Поки людина жива, всі три складові утворюють єдину душу. Після смерті, коли немає тіла, що їх скріпляє, вони поділялися. Якщо людина довго хворіла, то вважалося, що її кут-сюр заволоділи злі демони і потягли до Нижнього світу. У такому разі шаман проводив певні обряди, опускався за межу світів і піднімав кут-сюр, що перебували при смерті в Серединному світі.

Життя після смерті у якутів

Світ мертвих розташовувався на північному заході, де заходить сонце і куди витікають усі річки. Якутською його називали елюю сирі (країна смерті) або анараа дойду (той світ). Вхід сюди бережуть два різностатеві духи. Чоловічий Барій Хаан з чорним рогом посеред чола сидів на чорних санях, в які був вп'яжений чорний бик, а жіноча Хара Бараахи місила в чані чорну кров, виловлювала згустки і їла.

Два духи судили з'явилися душі за тим, як вони залишили світ живих. Якщо людина померла своєї смерті в похилому віці, все життя працювала і мала спокійний характер, то її відправляли на переродження. Поверталася душа до Середнього світу (Світ живих) через кілька років. Якщо людина померла в молодих літах або насильницькою смертю, то душа могла не відразу потрапити в Країну мертвих, а блукати Серединним світом, насилаючи хвороби і негаразди на живих.

Нижній світ - демони забирають життя

У нижньому світі мешкало 27 племен абаасів (злих духів). Кожне плем'я мало свою територію, своїх правителів – пані та пана з двома різностатевими дітьми. Найголовнішим вважався рід Луога Хаан – саме їхні діти Буор (Барійа) Хара (Хаан) та Хара Бараахи і були тими самими вартовими воріт потойбіччя. Розділи інших племен також виконували певну ритуальну роль:

• молодець Кемнехтейох кюйо забирав собі коней з-поміж тих, що жертвувалися біля могили покійника;
• дівчина Тиси Тигилай стерегла останній подих людини;
• хлопець Хаан Дипсила харчувався кров'ю жінок похилого віку;
• дівчина Тиси Кирдай перетискала кровоносні судини, пила кров із ран.

Можливо вам буде цікаво: